非暴力溝通，就是回歸與生俱來的語言

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來自斯里蘭卡的非暴力溝通培訓師祈思神父（Father Christlin Rajendram ）十月將再度來港，分享非暴力溝通如何讓我們活出自己的生命能量，拉近和滋養我們與自己和別人的關係，以至與神的關係。他今次為《佛門網》專題網站「活好身心靈」主講的課題，是非暴力溝通在家庭和工作關的應用。

溝通由需要出發

祈思神父是非暴力溝通創始人馬歇爾・盧森堡博士（Dr Marshall Rosenberg）親自認證的「國際非暴力溝通認證培訓師」及19位認證評估師之一。他認為，非暴力溝通（NVC）不止是一種工具，而是一種關乎與人互動的生活智慧。我們經常壓抑、迴避，或忽視自己的感受和需要；而非暴力溝通的要旨是從需要出發。他解說：「需要不是指慾求，而是人人都有的基本需要──愛、安全、舒適、陪伴、社群⋯⋯那是普世的。」

衝突、矛盾和戰爭的出現，是人們為滿足自己的需要而採取的策略造成的。非暴力溝通方法幫助我們去意識和表達真實的需要與感受，它亦有助我們理解別人的需要和感受，從而與人連結。溝通的目的就是連結。

非暴力溝通的方法涉及四個步驟：

-「觀察」：學習觀察，避免妄加判斷。放下判斷、責備、埋怨及要求。
-「感受」：不忽視我們的感覺，接受我們的感覺，與我們的感覺相處。
-「需要」：通過我們的感覺，去發現我們真正的需要是甚麼。
-「請求」：為了滿足需要，我們作出請求。

多次來港推廣NVC

現居於斯里蘭卡的祈思神父，廿多年來在尼泊爾、印度、新加坡、香港、挪威、烏克蘭等地舉辦非暴力溝通的教育及培訓。今年七月至八月，他先後在波蘭和瑞典主持非暴力溝通的培訓課程，啟導參加者改善關係，自我轉化和應用NVC在社會層面推動非暴力的轉變，修復關係和化解衝突。

他曾多次來港，於2019年應香港的正念喜悅生活創辦人張仕娟（Christine）和塔冷通書舍邀請主持「非暴力溝通與正念生活如何回應時代的動盪？」講座，其後與張仕娟合著了《非暴力正念溝通活出生命力量》一書，兩人近年合作發展深度理解及實踐非暴力正念溝通的專業培訓課程。他最近一次訪港是去年九月，他與常霖法師和張仕娟一起舉辦了一場非暴力溝通與正念講座，主題是「拆解心中的炸彈」。

NVC不是用頭腦去學習的

祈思神父在1997年他帶着非暴力溝通由美國回到斯里蘭卡，他與耶穌會會士創立了House of Peace，領養二十名在斯里蘭卡內戰失去了父母的孩子。這些孤兒，有些親眼目睹父母在衝突中喪命，帶着創傷、精神壓力和傷痛。他與孩子一起生活，希望透過身教，讓孩子自強，並且將非暴力溝通傳授給他們的下一代。

耶穌會在斯里蘭卡內戰平息後為失去家園的家庭提供支援服務（圖片來源：Jersuit Refugee Service Sri Lanka）

祈思神父認為，用頭腦去學習馬歇爾的非暴力溝通是沒有用的。「在我與孩子生活的日子裡，我才學會如何在生活中實踐非暴力溝通。頭腦接收的是知識，唯有融入生活才成為智慧，才能夠幫助自己和幫助別人。」從孩子身上，他學到純真、和平。「小孩生氣，很快便將生氣的事置諸腦後，他們不會執着憤怒。」

他又發覺，小朋友非常輕易就可以掌握非暴力溝通的語言，反而成年人在成長中，例如為接受學校教育而學習另一套語言。那套後學的語言教人下判斷、比較、懷疑、爭鬥，令人很難回到與生俱來，由心而發的「心的語言」。

同理心是非暴力溝通要素

「心的語言」就是是對自己誠實，表達自己的感覺及需要，學習請求。那是為滿足內在需要的一套語言。非暴力溝通的語言不是一套外在，要我們去學習的東西，它是每個人都可以在生命中實踐出來的，同理心在當中很重要。

如果我們能聽到對方的感受和需要，並能覆述給對方聽，他就會感到被聆聽和被理解。我們需要學習見到別人的感受和需要的能力，也要看到自己的感覺和需要。我們可以向自己表達感覺和需要，也可以向他人表達我們的感覺和需要。這就是同理心。同理心是滋潤及幫助社群建立和成長的重要元素。

「同理的過程就是切實地為對方臨在，同理不是關乎說話時用了對或錯的字句。如果當對方在受苦時，你沒有臨在，就談不上有同理心。」

「非暴力溝通找上我」

斯里蘭卡人口約有2200萬人，七成半人口為僧伽羅人（Sinhala），泰米爾人（Tamil）佔11%。斯里蘭卡於1983年爆發內戰，「泰米爾之虎」發動武裝衝突，旨在讓少數族群泰米爾人（Tamil）獨立於僧伽羅人（Sinhala）的統治。在持續近三十年的內戰，數以萬計的人死亡。

現年82歲的祈思神父生於斯里蘭卡東部城市Battikaloa。17歲加入耶穌會，30歲成為神父。有哲學及社會傳播學博士學歷的他在斯里蘭卡和美國從事教學和研究工作，專注溝通與衝突。內戰期間，祈思神父的家一夜間被徵用，他在九十年代初毅然離開烽煙之地，赴笈美國，但他一直對家鄉念念不忘，一直在尋找要帶甚麼回國。

天意安排，1996年，他在美國教學期間，有一天，一位自稱是馬歇爾·羅森堡博士秘書的人跟他說：「你研究溝通，為何不去見見馬歇爾·羅森堡？」祈思神父參加了馬歇爾的講座，讀他的著作，祈思神父深受NVC啟迪，令他對人生和靈性成長的路向完全改觀。他要將這門「美好」的學問帶回斯里蘭卡。

今天的宗教都沒有說⋯⋯

祈思神父提倡不同宗教信仰的社群彼此尊重和協作。他在視頻中分享他對NVC和宗教的觀察。「我們都以為懂得溝通是理所當然的。一些人跟我說，僧侶告訴他們多修習正念和靜觀，一切就會變好。但他們都不懂得表達自己的內心感受，他們走進寺廟祈願，出來卻不懂得如何說出要說的話。」

語言的轉換，令人失去了同理的能力。年輕人自殺和家庭分崩離析的個案，背後隱藏着溝通的問題。人們的的溝通流於打招呼，問一下發生了甚麼事。

「我們以為這樣就是「溝通」和交談。問題出於我們鮮會從自己的感受和需要出發去思考和說話。只要讓思想和說話由心而發，效果就會截然不同。這是現今各宗教都沒有說的。」

NVC成為了斯里蘭卡人經歷內戰後撫平創傷的一種方法。本身是泰米爾人的他向斯里蘭卡不同宗教信仰和種族的社群介紹NVC。「人人的內在需要都是一樣的，只是去滿足需要而採取的策略不同，這些策略造成衝突和苦難。NVC幫助我們去理解為何要爭鬥。」

他謂，當地人都熱切參與NVC的學習活動，因為大家都想找到不同的策略。每個宗教都有其靈性的面向，靈性是人人共享共有的，NVC有助我們深入生命，有助我們在靈性層面的提升。

由內而外活出非暴力溝通的精髓

杯是形，若不去喝杯中茶，緊握着茶杯是沒有意義的。祈思神父說：「一旦接觸非暴力溝通後，你需要的不是更多的課堂和訓練，你需要的是不斷走進它的深處，走進生命的深處。」

在戰爭、勝利、殺剹、死亡⋯⋯.之中，這股生命力量時刻都在。回應自己的需要，就是生命能量的展現。不過，他觀察到很多人都沒有識別自己的真正需要，用頭腦去找的需要，往往不是我們要回應的需要。同樣原理，有意識地試圖改變自己或改變別人，會帶來更多痛苦。

正念與非暴力溝通相輔相成。祈思神父提到我們的感覺和需要都是時刻在轉變的。

在感覺出現的當下，與它一起，我們的感覺自然會引領我們去知悉自己的需要。可是，很多時候，我們沒有耐性去與自己的感受相處。回歸自己的需要，我們在生命中做的所有事，都是為了滿足自己的需要，這是NVC的宏旨。接受當下，隨着生命流動，每個人都自有生命指引路向。